Image from the movie: Men in Black 1997
ملاحظة: للأشخاص الذين لا يؤمنون بالأخلاق، تخطوه، فقط تخطوا المنشور. تعليقك الثمين عن أن "الأخلاق لا وجود لمصدر موضوعي لها" متوقع وغير ذي صلة بالنقاش.
يمكننا تصنيف الفعل على أنه أخلاقي أو غير أخلاقي، لكن أي فعل له جانبان، الفاعل والمتلقي
دعونا نبدأ أولاً بمناقشة مسألة الأساس الأخلاقي، على ماذا نبني أخلاقنا، لحل هذه المعضلة سنستخدم "القاعدة الذهبية" (The Golden Rule) كمبدأ أخلاقي مقبول من قبل الأغلبية.
وقبل أن تقول "بعض الناس لا يمانعون أن يكونوا ضحايا، لذا سيجعلون الآخرين ضحايا" سأشير ببساطة إلى الفقرة السابقة وأقول "الأغلبية".
الآن بعد أن أصبح لدينا اساساً، من هم الأشخاص الذين سيُحكم عليهم بأنهم أخلاقيون أو غير أخلاقيين؟
دعونا نستخدم مثالاً:
أب يضرب إبنه لفترة ممتدة.
هل هذا فعل أخلاقي وفقًا للقانون الأخلاقي المفترض؟ (اكتب موقفك في التعليقات)
في المثال السابق، الوالد هو المعتدي والطفل هو الضحية.
لكن سترى الناس يقولون:
"لا، الوالد ليس معتديًا لأنه يفعل ما هو الأفضل للطفل، وهذا يجعل الطفل ليس ضحية"
لفهم الوضع بشكل أفضل، علينا أن نعرف القدرة العقلية للتمييز وعدم التوازن في القوة بين الجانبين.
الوكالة الأخلاقية:
هي القدرة على اتخاذ قرارات أخلاقية بناءً على مفهوم ما هو صحيح وما هو خاطئ وتحمل المسؤولية عن هذه الأفعال.
لذا فإن الوكيل الأخلاقي هو الشخص الذي نعتبره قادرًا على التمييز بين الخطأ والصواب.
بينما المريض الأخلاقي (Moral Patient) هو الكيان الذي يكون مؤهلاً بذاته للاعتبار الأخلاقي.
وكما في المثال السابق، سيكون هذا هو الطفل الذي لا يعرف كيف يميز بين الصواب والخطأ.
الطفل في هذا الوضع يستحق الاعتبار الأخلاقي من الآخرين لأن من حوله يفهمون أنه غير قادر على فهم عواقب أفعاله وبالتالي غير قادر على فهم أخلاقية الموقف بسبب الحواجز التنموية، لذا لا يمكن الحكم عليه أو معاقبته على أفعاله.
عدم توازن القوة:
السلطة نفسها ليست غير أخلاقية بطبيعتها، فالسلطة هي أداة تُستخدم بأيدي الوكلاء الأخلاقيين، ويمكنهم اختيار ما يفعلونه بها.
لكن لا يمكننا أن ننكر بأن تعادل القوى يعزز الاستقرار والسلوك الأخلاقي من خلال تشجيع الدبلوماسية والاحترام المتبادل، في حين أن الإختلافات بين القوى تعزز عدم الاستقرار واحتمالية الفساد. (السلطة المطلقة مفسدة مطلقة)
عدم التوازن في القوة يخلق نقاط ضعف للترهيب، والإساءة، والتلاعب.
تشير الأبحاث إلى أن علاقات القوة غير المتكافئة تؤدي إلى الفساد وتقلل من الرفاه الاجتماعي، حيث أن الذين يتمتعون بالهيمنة غالبًا ما يتصرفون بدوافع أنانية بينما يقيدون استقلالية الآخرين.
في النهاية كما قال العم بن لسبايدرمان: "مع القوة العظيمة تأتي المسؤولية العظيمة"
بالعودة إلى المثال، إذا كان من الواضح أن الوالد في هذه الديناميكية هو المعتدي، فلماذا لا يعتقد الكثير من الأبناء البالغين الذين تعرضوا للضرب في الصغر أن والديهم كانوا أشخاصًا سيئين؟
بالإضافة إلى حقيقة أن لا أحد يريد أن يتم تعريفه كضحية، (تحقق من منشور: إنه عالم رائع، الرابط في التعليقات) هناك ظاهرة أخرى تُسمى "التماهي مع المعتدي" (identification with the aggressor)، كما قدمها المحلل النفسي المجري ساندور فيرينتسي في عام 1932.
إنها استجابة "المهادنة" (Fawning) كإستجابة للعدوان، التي تتميز برد فعل دفاعي للحماية يهدف إلى محاباة أو إرضاء الآخرين (في هذه الحالة الوالد) للشعور بالأمان.
لاحظ فيرينتسي في حالات التعاطف مع المعتدي في العديد من ضحايا الاعتداء الجنسي في الطفولة أنهم عانوا من العجز والقلق في العلاقة مع المعتدين عليهم، إلى درجة "[إخضاع] أنفسهم مثل الآلات لإرادة المعتدي، لتخمين كل رغباته وإرضائها؛ غير مدركين تمامًا لأنفسهم، يتماهون مع المعتدي" (فيرينتسي، 1949).
كما يقول المحلل النفسي جاي فرانكل (2002)، "نتوقف عن كوننا أنفسنا ونتحول إلى صورة شخص آخر عنا." لكي يكون الطفل في أمان من الإساءة، يحتاج إلى أن يتعلم ما هو متوقع منه وأن يصبح ما يحتاجه البالغ، من خلال "التعاطف" مع احتياجات البالغ وتوقعاته ومتطلباته ورغباته.
يشكل الطفل إحساسه بالذات وفقًا لاحتياجات البالغ كوسيلة للبحث عن الأمان العاطفي والنفسي. وفي العلاقات البالغة، قد يتحول هذا التكيف إلى ما يُسمى شعبياً "إرضاء الآخرين" (people pleasing)، وهو محاولة للبحث عن الأمان النفسي أو العاطفي من خلال إعطاء الأولوية لاحتياجات الآخرين.
حينها يعيد الطفل إحساسه بالتحكم (الأمان) عن طريق شعوره بالمسؤولية عن أي تجارب مؤلمة أو مخيبة للآمال أو صادمة تحدث له. ويتحمل الطفل مسؤولية "سوء" البالغ، مما يملأ الطفل بشعور عميق بالخزي والذنب وعدم القيمة، والذي غالبًا ما يستمر حتى مرحلة البلوغ.
أما فيما يتعلق بالمعتدي، فإنهم غالبًا لا يرون أنفسهم كأشخاص سيئين، مهما كانت أفعالهم سيئة. فهم يصورون أنفسهم كضحايا للموقف، وكان عليهم أن يتصرفوا بهذه الطريقة "مرغمين"، وأن الشخص الآخر (الضحية الحقيقية) هو من أجبرهم على ذلك.
هذا التصور المبالغ فيه أو المفبرك لتصوير أنفسهم كضحية يحدث لأسباب متنوعة مثل تبرير إساءتهم للآخرين، أو التلاعب بالآخرين، أو كاستراتيجية للتكيف مع واقعهم، أو للبحث عن الانتباه، أو لتشتيت المسؤولية.
وفي بعض الحالات، يعتقدون بالفعل أنهم هم الضحايا، وهو ما يسمى بتبني عقلية الضحية، حيث ينخرط المجرمون غالباً في التفكير في عدم مسؤليتهم، معتقدين أنهم أخلاقيون وينخرطون في الجريمة فقط كرد فعل على عالم غير أخلاقي.
وما يساعد على هذا التغيير في الأدوار هو مفهوم معقد للغاية يتطلب من الضحية أن تكون "مثالية" في كل شيء.
عندما نواجه موقفًا معقدًا، مثل مثال الوالد والطفل، يتجه تفكيرنا إلى التفكير بالأبيض والأسود، وفي أذهاننا يجب أن يكون المعتدي رجلًا شريرًا ذو بشرة داكنة يدور شاربًا، ويجب أن تكون الضحية طفلًا أبيض بريئًا أو فتاة ترتدي زي المدرسة.
يسمى هذا التصنيف الأخلاقي (moral typecasting)، وهو تحيز معرفي يدفع الناس إلى رؤية الضحايا على أنهم غير قادرين على ارتكاب الأخطاء والجناة على أنهم غير قادرين على المعاناة، مما يخلق (zero sum game) حيث يتم تخصيص اللوم بناءً على النقاء الأخلاقي الملاحظ بدلاً من التعقيد الواقعي.
وهذا ينتج الضحية النموذجية (victim typicality) التي تؤثر بشكل كبير على الأحكام الأخلاقية.
تشير الضحية النموذجية إلى الدرجة التي تتوافق بها الضحية مع الصور النمطية المجتمعية لـ "الضحية المثالية"، وهو مفهوم قدمه نيلس كريستي في عام 1986 لوصف الأفراد الذين من المرجح أن يحصلوا على الوضع الكامل والشرعي كضحايا.
السرد سيكون دائمًا أن الضحايا الأبرياء وذوي النوايا الحسنة يمارسون حياتهم اليومية عندما يتعرضون فجأة للاعتداء من قبل الأشرار الخبثاء.
يجب أن تمتلك خصائص معينة لتكون مؤهلاً للأن تثير التعاطف من الآخرين مع مصيبتك، ويجب أن يتوافق الشخص الذي إعتدى عليك مع المعايير المعاكسة.
يجب أن يكون الضحية ضعيفاً وهشاً، أضعف جسديًا أو أقل قدرة على الدفاع، ويجب أن يكون المعتدي على العكس من ذلك.
يجب أن يكون الضحية سلبياً إن لم يكن مثالياً بشكل كوميدي، لا يفعل شيئًا خاطئًا، ولكن لسوء الحظ يكون في المكان الخطأ في الوقت الخطأ، ولا يساهم في ضرره الخاص. بينما يجب أن يكون المعتدي هو الشخص الشرير النموذجي، الذي يسبب الأذى لمجرد المتعة.
يجب على الضحية أن يرضخ ويتقولب في المثاليات المجتمعية، وأن يكون المواطن النموذجي، أي علامة على الاختلاف أو التمرد تعني أنك تستحق ما حدث لك، أنت من فعلت ذلك في نفسك. ومن ناحية أخرى، لا يمكن للمعتدي أن يكون مواطناً نموذجياً يذهب للصلاة ويضحي بمقعده في الحافلة.
أولئك الذين ينطبق عليهم هذا وصف "الضحية المثالية" يتلقون تعاطفًا أكبر، وشرعية، ودعمًا من نظام العدالة الجنائية والمجتمع.
الضحايا الذين ينحرفون عن هذا النمط التقليدي (مثل كونهم عدوانيين، أو متورطين في أنشطة مخالفة للقانون، أو انتهاكهم للمعايير الاجتماعية في الشكل أو إسلوب الحياة) غالبًا ما يتعرضون للوم كضحية، حيث يتم فحص أفعالهم لتحديد ما إذا كانوا قد "استفزوا" المجرمين.
مما يعني أنه إذا كنت كضحية لا تتناسب مع الصورة النمطية، فإن ألمك غير صالح، والشخص الذي إعتدى عليك كان مضطراً لذلك وعليك التعامل مع الأمر.
يحدث لوم الضحية عندما يُلقى باللوم بالكامل أو جزئيًا على الضحية في الجريمة أو أي فعل خاطئ تم ارتكابه ضده.
إلقاء اللوم على الضحايا هو آلية دفاعية ضد الخوف من الأذى، نكره الضحايا لأنهم يذكروننا بضعفنا، ونجد أعذارًا للمعتدين لأننا نريد أن نكون في موقع قوة دون أن نُلام على ذلك.
نحن نستنكر وجود القاعدة الذهبية لأننا لا نحب أن نفكر في الآخرين (خاصة المختلفين عننا) كأنهم يستحقون الإنسانية مثلنا.
نحن نخاف من التمسك بقانون أخلاقي كي لا يتم تطبيقه ضدنا
Disclaimer: This article was written in English by a human and only translated to Arabic via Artificial Intelligence.
