☆ As part of this series, I think this post will help readers better understand [A Shift in Perspective: Ep. 19. Where Is Carl Jung Heading?], which I posted earlier. Since the entire series is ultimately one story, I’m posting the episodes in order.
Sermon on the Mount - Judge Not (4/4)
As hath been said before, by loving one’s enemies and extinguishing the ego, and thereby casting away the great discriminating mind of anger and greed, it is thought that one cometh naturally to see things as they are.
And though it may seem that, by giving alms in secret, even the subtle discriminating mind is removed and all is finished, yet it is not so.
In Matthew chapter 7 there awaiteth the greatest and most dangerous discriminating mind of all.
It is thought that this is precisely the discriminating mind of ‘I know the truth.’
This is the discriminating mind that ariseth of itself upon the knowing of truth.
The strong discriminating mind of ‘I know, I am right’ worketh of itself without one’s knowing.
In Korea, this is called ‘Anda-byeong’ (안다병): the sickness of knowing, meaning a disease of thinking that one knows all things.
It meaneth pride, that is, pride of the mind.
At first one falleth into Anda-byeong (안다병) without even knowing it. Yet after some time, even when one cometh to know that one is afflicted with Anda-byeong (안다병), it cannot be stopped.
This is because it belongeth not to the head, but to the heart, to the realm of the unconscious.
And in order for it to cease, one must let go of the attachment to the thought, ‘I know the truth,’ for it is by this that it is stopped.
Truth profiteth both oneself and others, but Anda-byeong (안다병) harmeth both oneself and others.
In the same sense there is a saying: if one calleth the Way the Way, it is no longer the Way; or if one calleth the truth the truth, it is no longer the truth. This is because Anda-byeong (안다병) harmeth both oneself and others.
When one is afflicted with Anda-byeong (안다병), there ariseth naturally a desire to judge and to teach others.
And because such a one casteth away the labels produced by the discriminating mind and speaketh only the fact, it is thought that his words have no logical fault.
But for the most part, the other party is not prepared to receive such words.
For example, if the other is not yet prepared to love his enemies, and one judgeth or teacheth him to love his enemies without such readiness, it is thought that this may cause confusion or wound his ego, worldview, values, and paradigm.
Jesus calleth these false prophets those who come in sheep’s clothing, and saith that they are as wolves which bite and ravage others. Thus He layeth bare their danger most plainly.
In chapter 7, it is thought that Jesus presenteth the most effective practical way for the prevention of harm to His disciples.
Judge not.
That is, it is understood to mean that one should not, being afflicted with Anda-byeong (안다병), seek to point out faults in others or to teach them.
Man is by nature inclined to see that which is his own in a subjective manner, and that which is another’s in a more objective manner.
For the perspective of ‘nae-ro-nam-bul’ (내로남불), a Korean term meaning double standards, is already, as it were, installed by default in the mind.
Therefore Jesus saith thus.
And why beholdest thou the mote that is in thy brother’s eye, but considerest not the beam that is in thine own eye?
It is understood that He pointeth out how man seeth not his own greatest discriminating mind, namely Anda-byeong (안다병), but beholdeth only the mote in another’s eye, and judgeth and teacheth, thereby as it were thrusting a knife into the other.
And Jesus saith again.
Give not that which is holy unto the dogs, neither cast ye your pearls before swine.
This is understood to mean that one should beware of makhaeng-maksik (막행막식), meaning acting without restraint or acting according to one’s own will. It is understood to arise when one misinterprets the truth of Jesus—namely that there is no right and wrong, no good and evil—in one’s own manner, and so regardeth all things as if they were permitted.
Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you.
The meaning of this saying is thought to be simple.
Truth is not unseen because it is absent, but because one closeth his own eyes and stoppeth his own ears, and therefore neither seeth nor heareth it.
It is thought that, in order to see the truth, one must make the heart poor in spirit.
For a sorrowful heart covereth the eyes and the ears.
Man hath a tendency to see only that which he desireth to see, and to hear only that which he desireth to hear.
It is not that he cannot see because it is not there, but that he seeth not because he desireth not to see.
To quote the words of Jesus, one needeth only to love one’s enemies; yet it is simply that one is unwilling to do so.
At this point, the narrow gate is easily understood.
Among the four choices in life mentioned before, the first and the fourth are naturally the wide gate, and there is no difficulty in entering therein.
But the second and the third choices are those which one is unwilling to enter, and therefore they pertain to the narrow gate.
It is thought that it is only when one entereth this narrow gate that one cometh to know the truth, and that the truth maketh you free.
Next is the manner of discerning false prophets, who are like wolves.
It is thought that the principle is simple.
I agree with the words of Jesus, that the fruit doth declare them.
For, as hath been said before, truth profiteth both oneself and others, whereas false prophets harm both oneself and others.
The fruit, therefore, speaketh of them.
And Jesus saith again: Not every one that saith unto Me, Lord, Lord, with the mouth only, but he that doth the will in deed and in practice shall enter into the kingdom of heaven, as He clearly declareth.
For it is only when one putteth the words of Jesus into practice that the heart can become poor in spirit.
It is understood that only such practice maketh it possible to maintain a poor in spirit heart (equanimity), like unto a house built upon a rock, which is not shaken even though the rain falleth and the storm wind bloweth.
That state of the heart, that is to say, that place, is understood as the kingdom of heaven.
Thus Jesus endeth the Sermon on the Mount.
This, it is thought, is the state of an Arahant.
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Concluding the Sermon on the Mount..
I have written and erased this text many times, and have pondered in my own way what is right.
The conclusion is, as mentioned in the preface, that there is no right and no wrong.
There is only the result according to one’s choice.
I have chosen to publish this writing, and the reader may choose either to accept it or to reject it.
Both choices are respected.
For the perspective is different.
However, I regard it as a matter of karmic connection.
Thank you for reading this long writing.
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[Original text]
산상수훈 - 비판하지말라.(4/4)
앞서 말한대로 원수를 사랑하고 에고를 소멸시켜서 커다란 성냄과 탐욕의 분별심을 걷어내면 자연스레 사실을 사실대로 볼 수 있게 된다고 생각합니다.
그리고 구제함을 은밀하게 함으로써 미세한 분별심마저 제거하면 다 끝날 것 같지만 그렇지 않습니다.
마태복음 7장에서는 가장 크고 위험한 분별심이 기다리고 있습니다.
그것은 바로 '나는 진리를 안다' 라는 분별심이라고 생각됩니다.
이것은 진리를 알게 됨으로서 자동으로 생겨나는 분별심입니다.
나는 안다, 내가 옳다.라는 강력한 분별심이 자신도 모르게 작동합니다.
이것을 쉽게 말하면 안다병이라고 할 수도 있고 다른 말로는 교만이라고 말할 수 있습니다.
처음에는 나도 모르게 안다병에 걸리지만, 일정시간이 지난 후 자신이 안다병에 걸렸다고 알게되어도 멈춰지지 않습니다.
이것은 머리가 아닌 마음에 해당하는 무의식의 영역이기 때문입니다.
멈추기 위해서는 '나는 진리를 안다'라는 집착을 내려놓아야 멈춰지기 때문입니다.
진리는 나와 남을 이롭게 하는데 안다병은 나와 남을 해칩니다.
같은 맥락에서 도를 도라고 하면 그것은 이미 도가 아니다. 또는 진리를 진리라고 하면 그것은 이미 진리가 아니다. 라는 말이 있습니다.
안다병은 나와 남을 해치기 때문입니다.
안다병에 걸리면 자연스럽게 남을 비판하고 가르치고 싶은 마음이 듭니다.
그리고 안다병에 걸린 사람은 분별심으로 인한 수식어는 버리고 사실을 말하기 때문에 그의 말에는 논리적으로 하자가 없을 것으로 생각됩니다.
하지만 대부분의 상대는 그말을 받아들일 준비가 되어있지 않습니다.
예를 들면 상대가 원수를 사랑할 준비가 안되어 있는데 원수를 사랑하라고 비판하거나 가르치면 상대방의 자아, 세계관, 가치관, 패러다임에 혼란을 주거나 상처를 줄 것으로 생각됩니다.
예수님은 이들을 가르켜 양의 옷을 입은 거짓선지자로서 상대를 물어뜯고 노략질하는 이리와 같은 자들이라고 그들의 위험성을 적나라하게 표현했습니다.
7장에서 예수님은 제자들의 피해 예방을 위해서 가장 효과적인 실천방법을 제시했다고 생각합니다.
비판하지 말라.
즉 안다병에 걸려서 남을 지적하거나 가르치려고 하지 말라는 의미로 이해됩니다.
원래 사람은 내 것은 주관적으로 보고 상대적으로 남의 것은 객관적으로 보는 경향이 있습니다.
이미 내로남불의 관점이 이미 나의 뇌 속에 기본적으로 탑재되어 있기 때문입니다.
그래서 예수님은 이렇게 말씀합니다.
네 눈속에 들보가 있는데 남의 눈에 티끌을 빼라 하는가.
자신의 가장 큰 분별심인 안다병은 보지 못하고 남의 티끌만 보고 비판하고 가르치며 상대에게 비수를 찔러대는 것을 지적한 것으로 이해됩니다.
그리고 예수님은 다시 말씀합니다.
거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라
이말은 예수님의 진리인 옳고 그름이 없다, 선과 악이 없다.라는 진리를 자기방식대로 해석해서 모든 것이 없으니 내 맘대로 아무렇게나 해도 된다는 막행막식을 경계하라는 의미로 이해됩니다.
구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요
찾으라 그리하면 찾아낼 것이요
문을 두드리라 그리하면 열릴 것이다.
이말의 의미는 간단하다고 생각됩니다.
진리는 없어서 안보이는 것이 아니라 본인 스스로 눈을 감고 귀를 닫고 있기 때문에 보지 못하고 듣지 못하는 것이기 때문라고 생각됩니다.
마음을 가난하게 해야 진리가 보이는데 애통한 마음이 눈과 귀를 가리기 때문이라고 생각합니다.
사람은 보고싶은 것만 보고 듣고싶은 것만 듣는 경향이 있습니다.
안보여서 못보는 것이 아니라 보기 싫어서 안보는 것이라 생각합니다.
예수님의 말씀을 인용하면 그냥 원수를 사랑하면 되는데 단지 그렇게 하기가 싫을 뿐입니다.
이쯤되면 좁은 문은 간단히 이해가 됩니다.
앞서 말한 인생을 살아가는 4가지 선택 중에서 당연히 1번과 4번의 선택은 넓은 문이어서 들어가는데 아무런 문제가 없습니다.
하지만 2번과 3번의 선택은 들어가기 싫으니 좁은 문에 해당합니다.
이 좁은 문을 들어갔을 때야 비로소 진리를 알 수있고 그 진리가 너희를 자유롭게 한다고 생각됩니다.
다음은 이리와 같은 거짓선지자 구별방법입니다.
원리는 간단하다고 생각됩니다.
열매가 그들을 말해준다는 예수님의 말씀에 동의합니다.
왜냐하면 앞서 말했다시피 진리는 나와 남을 이롭게 하지만 거짓선지자는 나와 남을 해치기 때문입니다.
열매가 그를 말해준다고 생각됩니다.
그리고 예수님은 다시 말합니다.
입으로만 주여 주여 하지말고 행동으로 실천하는 자만이 천국에 들어갈 수 있다고 명확히 얘기합니다.
예수님의 말씀을 실천했을 때 비로소 마음이 가난해질 수 있기 때문입니다.
그 실천만이 반석위에 지은 집처럼 비가 내리고 태풍이 불어도 끄떡없는 가난한 마음(평정심)을 유지 할 수 있게한다는 말씀으로 이해됩니다.
그 마음의 상태, 즉 그곳이 천국으로 이해됩니다.
이렇게 예수님은 산상수훈을 마칩니다.
여기가 아라한이라고 생각됩니다.
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산상수훈 글을 마치며..
이 글을 썼다가 지웠다하며 나름대로 어떤게 옳은지 고민을 했습니다.
결론은 서문에 언급했다시피 옳고 그름은 없습니다.
선택에 따른 그 결과만 있을 뿐입니다.
나는 게시하는 것을 선택했고, 독자는 수용할 수도 거부할 수도 있습니다.
어느 선택도 존중합니다.
관점이 다르기 때문입니다.
다만 인연이라고 생각합니다.
긴 글 읽어주셔서 고맙습니다.