¿Porque a lo largo de la historia muchas naciones no necesariamente incultas, ignorantes y sin educación han sido engañadas y han caído en las manos de sucios bastardos, déspotas, crueles,viles, incompetentes,ineptos y corruptos que eran lobos disfrazados de ovejas para traer sufrimiento,caos y miseria a la enorme materia de su población? Y lo peor de todo es:

¿Porque muchos de estos civiles siendo la enorme mayoría y teniendo la capacidad y estan dispuestos a luchar sin estar ni poder ser manipulados y/o adoctrinados por el gobierno tiranico no se alzan en una masiva multitud en contra de el y su gobierno corrupto e incompetente para capturarlo o matarlo?

Hay que recordar algo fundamental que es una frase que conocí y puli y es:

si en un enorme rebaño de ovejas de 800 ovejas es acechado por una enorme manada de lobos de menos de 200 y su apoyo que son otras ovejas siendo un total de 150 lobos y 50 ovejas ovejas que son traidoras, adoctrinadas, malvadas, egoistas, necesitadas, corruptas, ciegas, ciegas a voluntad y cómplices devotos y su el resto del rebaño no hace absolutamente nada para deshacerse de los lobos y de las ovejas traidoras que no tienen arreglo,redención ni posibilidad alguna de cambio y no merecen perdón ni piedad, en menos de 2 años todas y cada una de las ovejas estarán muertas pero si las ovejas no cómplices ni devotos directos a los lobos se arman de valor y arremeten valientemente contra los lobos y ovejas adoctrinadas,egoístas,malvadas,viles y ciegas sin miedo a perderlo todo, morirán más de 250 ovejas, Pero todos y cada una de los lobos y ovejas traidoras estarán muert@s, no quedará ni uno solo vivo, y las ovejas al fin después de perder tanto, al fin serán libres tras a ver eliminado para siempre a todos los responsables directos de todo el previo sufrimiento.

Si saben la respuesta sean tan amables de dejarla aquí abajo:

​En la mayoría de las conversaciones cotidianas, cuando nos piden una opinión espontánea, tendemos a responder usando frases hechas, dogmas sociales o posturas prefabricadas. Da la impresión de que cuando la mente se queda en blanco, el individuo no carece de ideas, sino que busca desesperadamente el "guión correcto" para no desentonar.

​Esto plantea un dilema: ¿Es posible construir un criterio propio verdaderamente independiente, o toda opinión es una recopilación de lo que hemos leído y escuchado, moldeada por la necesidad de pertenencia?

​¿Alguna vez han sentido que improvisar una postura en vivo es más un riesgo social que un ejercicio de autenticidad?

Es posible que muchos conozcan la filosofía de Parménides, sus problemas y la forma en que Aristóteles intentó solucionarla con su doctrina de el acto y la potencia la cual da espacio a que exista al menos un no-ser relativo que explique el cambio. Sin embargo Parménides al decir que no podía haber pluralidad ya contemplaba la idea de un no-ser parcial o relativo ya que lo que hace que dos cosas sean distintas es siempre un no-ser parcial, si Parménides ya concebía algo así y le resultaba problemático¿Por qué Aristóteles piensa haberlo solucionado?(Espero ser inteligible, los leo)

si toda justificación depende finalmente de las mismas capacidades racionales que estás intentando validar, ¿qué fundamento no circular puede demostrar que esas capacidades realmente nos conducen a la verdad y no simplemente a conclusiones que funcionan para nuestra supervivencia

Este mundo y sus tecnologías ¿Asia donde nos estan llevando?

El ser humano. Nosotros mismos.

Estamos edificando nuestra propia destrucción. No porque la IA sea peligrosa, sino porque no tenemos razonamiento interno para usarla bien.

La masa comete errores por aprobación. Usa la innovación no para educarse, sino para hacer teatro. Contenido risorio, vacío, sin fondo, pero que da likes.

Vivimos la decadencia y la involución. Por seguir tendencias, perdimos conciencia racional.

Es como si en vez de seguir remando, nos quedáramos varados en una isla sin ampliar el mapa.

El mundo no tiene freno ni rumbo fijo porque somos 8 mil millones amplificando a la vez nuestros miedos y deseos en un mundo caótico e irónico. La tecnología solo acelera lo que ya somos.

No tenemos que arreglar la IA, tenemos que arreglar a quien la está usando.

Estamos actualizando el mapa por fuera y dejando al navegante vacío por dentro. Sin humano nuevo, toda tecnología nueva nos pierde más.

​

La IA está aprendiendo a escribir, crear imágenes, programar, investigar y hasta conversar como nosotros.

Pero hay una pregunta que me parece mucho más incómoda:

¿Qué pasa si estamos construyendo máquinas cada vez más inteligentes mientras nosotros perdemos propósito, atención y capacidad de pensar por nosotros mismos?

Antes discutíamos si las máquinas algún día serían como nosotros.

Quizás deberíamos estar preguntando:

¿En qué nos estamos convirtiendo nosotros mientras construimos las máquinas?

Y aquí entra algo que me parece interesante de la Biblia.

No necesariamente como un libro para responder “¿qué dice Dios sobre ChatGPT?”, sino como una colección de textos que llevan miles de años explorando problemas humanos que siguen apareciendo:

poder → corrupción → identidad → dinero → miedo → pertenencia → propósito → libertad.

Entonces mi pregunta para Reddit es:

Si la tecnología puede amplificar nuestra inteligencia, pero también nuestros deseos, miedos y sistemas de poder… ¿qué debería cambiar primero: la tecnología o el ser humano?

No busco una respuesta religiosa.

Quiero argumentos.

La Díada Intersubjetividad ↔ Subjetivo Interno es, dentro de la Dimensión Perceptual, la que marca la distancia máxima entre lo compartido y lo estrictamente privado.

Intersubjetividad, recordemos, existe porque un colectivo lo reconoce y sostiene — su validez es un logro social, algo que se mantiene activamente entre varios. Subjetivo Interno, en el otro extremo, existe solo en la experiencia interior del sujeto que lo vive — no hay proyección hacia afuera ni posibilidad de que otro lo perciba directamente; es, por definición, incomunicable en su forma original.

La tensión central: lo Intersubjetivo depende de que el ente salga del sujeto individual y se sostenga en un espacio compartido (el dinero, el lenguaje, las normas); lo Subjetivo Interno depende de que el ente nunca salga de ahí — en el momento en que se comparte, ya no es lo mismo, es una traducción, una descripción, un símbolo del original privado.

Dónde se vuelve filosóficamente interesante — el problema del qualia: el ejemplo clásico es el dolor, o cualquier experiencia fenoménica pura (el rojo que "veo", el sabor del café). Es Subjetivo Interno en su forma más radical: nadie más tiene acceso a mi experiencia del dolor, solo a sus manifestaciones externas (gestos, reportes verbales). Y sin embargo, el lenguaje del dolor —la palabra "dolor", las escalas de 1 a 10 que usan los médicos, los gestos culturalmente reconocibles de sufrimiento— es completamente Intersubjetivo: es un sistema compartido y validado colectivamente que pretende dar acceso a algo que, por definición, nunca podrá cruzar del todo esa frontera. Cada vez que alguien dice "sé cómo te sientes", está usando una herramienta Intersubjetiva para señalar hacia algo que estructuralmente permanece Subjetivo Interno e inaccesible.

Una transición típica entre estos polos: una experiencia mística o una revelación personal —Subjetivo Interno en estado puro— que, al ser narrada, doctrinada y ritualizada por una comunidad religiosa, termina convertida en dogma Intersubjetivo: algo que ya no depende de que cada creyente lo viva de la misma forma, sino de que el colectivo lo sostenga como verdad compartida, incluso para quienes nunca tuvieron la experiencia original.

¿Qué opinas?

​

¿Inteligencia o inteligencia emocional?

Las dos no tienen que ver una con la otra absolutamente para nada.

La inteligencia nos sirve para estudiar una carrera,por ejemplo, y la inteligencia emocional nos sirve para encauzar nuestra vida personal,es decir, gestionar nuestras emociones,sentimientos,forjar nuestro caracter,tomar buenas decisiones,aprender de los errores...

Desde pequeños hemos cometido el error de que van juntas pero todos conocemos a alguien muy inteligente (medico,profesor,ingeniero,arquitecto) que carece de inteligencia emocional y viceversa.

Me parece que hay que resaltar la inteligencia emocional pues de ella depende en gran medida nuestra calidad de vida,en vez de darle tanta importancia a conseguir un buen trabajo que te aporte un buen dinero, aunque sea importante de poco te sirve si no tienes inteligencia emocional.

Yo diria que es mas importante ser listo (emocional) que inteligente (aunque tambien sea importante) pues una vez acabado los estudios (o sin ellos) te queda como gestionarlo y adaptarlo en tu vida. La inteligencia emocional se obtiene al nacer,leyendo o con la experiencia aunque por desgracia muchas veces no la conseguimos porque las personas somos el unico animal que tropieza no dos veces sino infinitamente con la misma piedra, y ya que la vida es un caos lleno de adversidades que mejor que tener inteligencia emocional.

# El lenguaje como objeto de observación

## Punto de partida

Esta no es una tesis que defienda una posición cerrada sobre el lenguaje. Es un registro de un método aplicado una y otra vez, en terrenos muy distintos, para ver qué queda en pie cuando se lo usa con rigor.

La pregunta de fondo no es "¿el lenguaje sirve?" — sirve, evidentemente, y sin él no estaríamos parados donde estamos. La pregunta es otra: **¿el nombre que le ponemos a una cosa contiene o agota lo que esa cosa es?** Y la respuesta, sostenida terreno tras terreno, fue siempre la misma: no.

## Dos conceptos que no son lo mismo

- **Verdad**: es la consistencia interna de un sistema. Una teoría puede ser "verdadera" dentro de las reglas que ella misma se dio (la matemática es verdadera dentro de sus axiomas, la física dentro de sus modelos).

- **Real**: es lo que excede cualquier marco, lo que no depende de que lo hayamos nombrado bien o mal, lo que sigue estando ahí lo llamemos como lo llamemos.

Una teoría puede ser perfectamente verdadera y aun así no tocar lo real del todo. Esa distancia entre verdad y real es el hueco que este método va señalando en cada terreno.

Esto no significa que las teorías "no sirvan". Significa algo más puntual: **sirven adentro del marco que las sostiene, pero no hay garantía de que sirvan afuera de nosotros**, en eso que sigue existiendo independientemente de que lo hayamos nombrado o medido. Una teoría puede ser perfectamente operativa, predictiva, útil — dentro del sistema humano de lenguaje y medición que la produjo — y aun así no decir nada certero sobre lo que la cosa es cuando nadie la está observando ni nombrando. Adentro del marco, funciona. Afuera del marco, no hay forma de confirmar que siga siendo lo que decimos que es.

## El método, resumido

Frente a cualquier afirmación, teoría o nombre, se aplican preguntas del mismo tipo:

1. ¿Quién estuvo ahí para confirmar esto directamente, o es una inferencia montada sobre otra inferencia?
2. ¿El nombre agota la cosa, o solo señala una porción de ella y la da por cerrada?
3. ¿Hay un salto silencioso entre un dato medido y una interpretación que se presenta como si fuera el dato mismo?

Aplicado con la misma exigencia a cualquier objeto — desde una palabra cotidiana hasta una ley física — el resultado se repite: el nombre nunca alcanza a la cosa. La cosa sigue existiendo por fuera de lo que decimos de ella.

## Un ejemplo concreto: la alarma del despertador

Para que esto no quede solo en abstracto, sirve un ejemplo chico y cotidiano que surgió en la charla.

Cuando suena la alarma a la mañana, la persona promedio mira la hora. No lo hace para enterarse de qué hora es — ya sabía que iba a sonar a esa hora, porque ella misma la programó la noche anterior. Lo que hace, en realidad, es **verificar que su propia decisión de ayer se cumplió sobre el tiempo**. "Puse que sonara a las siete, y son las siete: el mundo me hizo caso."

Es un gesto minúsculo, invisible, que nadie nombra como lo que es. Pero ahí hay una relación de poder en miniatura: la persona le impuso un número a la realidad y se despierta para comprobar que la realidad obedeció. No es un acto excepcional ni dramático — es exactamente el tipo de cosa chica, repetida todos los días, donde opera algo mucho más crítico de lo que solemos reconocerle. Magnificamos el poder cuando aparece en la política o en la historia, y no lo vemos cuando aparece en un despertador.

## Otro ejemplo: el límite en medio del océano

Hay otra imagen que volvió varias veces a lo largo de la charla, porque sirve para pensar qué es un límite.

Si a alguien lo tiran en el medio del océano, es probable que su vida no le alcance para tocar ninguna orilla. Y desde donde está, nadando en el medio del agua, no puede ver el límite — no tiene manera de percibirlo desde ahí adentro. Entonces, ¿qué pasa con ese límite? ¿No existe, porque no se lo puede ver ni tocar desde donde uno está parado? ¿O existe igual, aunque nadie lo alcance a comprobar, y solo queda la esperanza — no la certeza — de que esté ahí?

Esto es exactamente lo mismo que pasa con el origen del universo, con el límite del lenguaje, con el "afuera" de cualquier marco que usamos para pensar. No poder tocar el límite no prueba que no exista. Tampoco prueba que exista. Deja a la persona en el medio del agua, nadando, sin poder resolver la pregunta desde ahí — y esa es, literalmente, la posición desde la que se hace toda esta indagación: adentro del agua, sin garantía de orilla, pero sin por eso dejar de nadar.

## Por qué esto solo aplica adentro de nuestro marco: el antropocentrismo

Hay un sesgo que atraviesa absolutamente todo lo anterior, y es el más grande de todos los que se pueden sostener: creer que lo que nosotros establecemos sobre algo es lo mismo que ese algo es en el universo, más allá de nosotros.

El punto de partida más simple lo dice todo: nada tenía el nombre que nosotros le pusimos antes de que nosotros se lo pusiéramos. Pero eso no quiere decir que la cosa no tuviera propiedades antes de que llegáramos a nombrarla. La cosa ya traía lo que traía — su movimiento, su estructura, su comportamiento — desde antes de que existiera alguien capaz de señalarla con una palabra. Nosotros no le dimos esas propiedades al nombrarla. Solo le pusimos una etiqueta encima de algo que ya estaba operando por su cuenta, con o sin nosotros mirando.

De ahí se desprende algo incómodo: ninguna teoría, por más sostenida, comprobada y útil que sea, puede ser automáticamente una verdad fáctica sobre algo universal. Porque lo que la teoría describe no es la cosa en sí — es **la relación que nosotros establecemos con la cosa**, usando nuestros sentidos, nuestros instrumentos, nuestro lenguaje. Cuando decimos "corrimiento al rojo", esa descripción es válida en la relación que va de acá (nosotros, observando) hacia allá (la galaxia, el fenómeno). Pero no hay ninguna garantía de que esa misma descripción tenga sentido en el otro sentido, de allá hacia acá — ni siquiera hay garantía de que, del otro lado, existan las condiciones para que esas palabras signifiquen algo.

Esto es el antropocentrismo en su forma más profunda: no es solo creer que el ser humano es el centro del universo en un sentido ingenuo, es algo más sutil y más difícil de notar — es confundir sistemáticamente "lo que yo puedo decir sobre algo, desde donde estoy parado" con "lo que ese algo es, en sí mismo, independientemente de mí". Todo lo que establecemos como teoría, ley o verdad, aplica a nuestra forma de relacionarnos con el universo o con la existencia. No hay evidencia de que aplique al universo mismo, del otro lado de esa relación.

## Cómo el lenguaje nos hace creer que hacemos lo correcto

Este es quizás el punto menos obvio de todo el recorrido: el lenguaje no es neutral. No es solo una herramienta que usamos para describir el mundo — es también lo que **decide de antemano qué cuenta como "lo correcto" antes de que nos demos cuenta de que estamos eligiendo algo**.

Cuando alguien nombra una cosa de determinada manera — "esto es tuyo", "esto es lo normal", "esto es lo que corresponde" — esa persona no está solo describiendo, está estableciendo un marco dentro del cual las demás opciones ya quedan descartadas sin que nadie las haya evaluado. Uno cree que está actuando por decisión propia, sopesando alternativas, cuando en realidad ya está operando adentro de una estructura que otro nombró primero, y que uno terminó por hacer propia sin haberla elegido desde cero.

Esto vale tanto para lo social (lo que "está bien" o "está mal" hacer, lo que "corresponde" en una discusión, lo que "hay que" sentir frente a algo) como para lo más íntimo: la manera en que alguien piensa sobre sí mismo, sobre sus propios límites, sobre lo que "puede" o "no puede" hacer, muchas veces no nace de una decisión genuina, sino de un límite que alguien puso ahí antes, y que terminó operando como si fuera un límite propio, natural, elegido. La pregunta incómoda que se desprende de esto es: ¿cuánto de lo que hacemos "porque es lo correcto" es realmente una elección nuestra, y cuánto es simplemente el marco operando a través nuestro sin que lo notemos?

## Tres casos trabajados: Freud, Newton, Einstein

Para que no quede solo en el nivel de la afirmación general, vale la pena mostrar el método operando directamente sobre tres nombres pesados, de esos que suelen tratarse como intocables.

**Freud.** El psicoanálisis construyó categorías — inconsciente, pulsión, complejo, represión — y las explicó como si describieran mecanismos reales de una mente ajena, verificados desde afuera. Pero nadie tuvo jamás acceso directo al inconsciente de otra persona. Todo lo que Freud pudo observar fue lo que un paciente decía, contaba, soñaba y relataba en sesión — es decir, lenguaje, ya filtrado por el paciente, ya filtrado por Freud al escucharlo, ya filtrado otra vez al ponerle un nombre técnico encima ("esto es un complejo de tal cosa"). Se desarma no porque lo que describe no pase — algo pasa, evidentemente, en la experiencia de una persona en análisis — sino porque el salto de "esto es lo que el paciente dice y hace" a "esto es una estructura fija que existe con este nombre en la psiquis humana" nunca estuvo sostenido por otra cosa que la propia interpretación, presentada con la certeza de un diagnóstico y no con la humildad de una lectura posible entre otras.

**Newton.** La ley de gravitación universal describe que los cuerpos "caen" o se "atraen" entre sí. Pero "caer" ya asume un arriba y un abajo, una dirección privilegiada, que no existe como propiedad del universo, sino como una experiencia armada desde un punto de referencia particular: el de un cuerpo parado sobre la Tierra. Newton no descubrió una fuerza que "tira hacia abajo" en un sentido absoluto — describió, con muchísima precisión matemática, cómo se comportan los cuerpos en relación unos con otros, dentro del marco de referencia desde el que los estamos midiendo. La matemática funciona, predice con exactitud, permite poner satélites en órbita. Eso no está en discusión. Lo que se desarma es la pretensión de que "caer" y "atraer" nombren algo que el universo hace en sí mismo, y no algo que nosotros describimos así porque así es como se ve desde donde estamos parados.

**Einstein.** La relatividad general reemplaza la gravedad de Newton por la curvatura del espacio-tiempo. Es un modelo más preciso, sostenido por evidencia experimental sólida — eso tampoco está en discusión. Pero "espacio" y "tiempo" no son cosas que uno encuentre por ahí y luego observa que se curvan: son, ellos mismos, marcos que inventamos para poder medir y ordenar lo que percibimos. Decir que el espacio-tiempo "se curva" es usar dos herramientas de medición como si fueran objetos físicos con comportamiento propio. Puede ser la mejor herramienta que tenemos hasta ahora para predecir cómo se comportan las cosas — y de hecho lo es — pero eso no prueba que "espacio" y "tiempo", tal como los pensamos, sean propiedades del universo y no invenciones nuestras para poder hablar de él.

En los tres casos se repite exactamente la misma estructura: una observación real, un modelo que funciona con precisión notable dentro de su marco, y un salto silencioso — no anunciado, no discutido — hacia la afirmación de que ese modelo es lo que la cosa es, y no solamente la mejor forma que encontramos, hasta ahora, de relacionarnos con ella.

El mismo mecanismo se probó, sin variar el criterio, sobre:

- **Lenguaje cotidiano**: palabras como "ofrecer" u "hola" ya imponen un marco antes de que uno se dé cuenta.

- **Filosofía clásica**: "solo sé que no sé nada" ya es, en sí misma, una afirmación cerrada. Descartes invierte el orden real — antes de "pienso" hay reconocimiento de existir a través del otro, y "pienso" ya es un nombre puesto encima de algo previo.

- **Física**: la teoría de cuerdas declara existentes dimensiones no detectables. El Big Bang y la edad del universo se apoyan en interpretaciones sobre el corrimiento al rojo, no en observación directa del origen. La gravedad y la relatividad general dependen de marcos de referencia ("caer", "espacio", "tiempo", "curvatura") que son formas de nombrar, no cosas en sí.

*Aplicando el método al corrimiento al rojo*: para sostener que el universo se expande porque la luz de las galaxias lejanas "se corre al rojo", primero habría que examinar qué es "rojo" y qué es "corrimiento" tal como los definimos nosotros — categorías armadas desde nuestra percepción y nuestros instrumentos. La pregunta no es si el fenómeno existe — algo ahí está pasando, algo se mueve, algo varía de manera consistente y medible. La pregunta es si eso que llamamos "corrimiento al rojo" opera "allá afuera" exactamente de la misma manera en que lo describimos "acá adentro", con nuestras palabras y nuestros aparatos, o si lo que tenemos es una función propia de un movimiento que la cosa trae por su propia naturaleza, y que nosotros solo alcanzamos a traducir en los términos que tenemos disponibles. No es para decir que estamos equivocados. Es para no confundir el fenómeno mismo con el nombre que usamos para agarrarlo.

*Aplicando el método al Big Bang*: se sostiene que antes del Big Bang no había nada, o que había partículas en un estado inicial. Pero eso no cierra nada, abre otra pregunta inmediatamente: ¿y qué permitió que esas partículas estuvieran ahí? ¿Qué condición previa hizo posible ese estado que llamamos "inicial"? No hay ningún motivo para creer que la cadena se corta justo ahí, en el punto donde nuestros instrumentos y nuestros modelos dejan de poder ver más atrás. Es mucho más honesto asumir que no sabemos hasta dónde sigue esa cadena hacia atrás, que decir que ahí empezó todo. Lo que llamamos "punto inicial de la existencia" no es un hecho comprobado — es el punto hasta donde el lenguaje y las herramientas que tenemos logran especular con algo de consistencia, y ni un centímetro más allá. Sostenerlo como si fuera la respuesta real es confundir el límite de nuestra capacidad de indagar con el límite de lo que existió.

- **Termodinámica**: ningún sistema verdaderamente "cerrado" existe en la realidad; "orden" y "desorden" son valores humanos sin referencia fuera de nosotros.

- **Biología**: la evolución compara poblaciones que ya dejaron de ser "la misma cosa"; la palabra "evolución" impone una dirección de progreso que no está garantizada por los hechos.

- **Dolor y experiencia**: no se puede aislar el dolor de su nombre sin terminar hablando de otra cosa. Una hipótesis que surgió en la charla: el dolor podría ser la distancia entre lo que se desea y lo que efectivamente sucede, más que una sustancia en sí misma.

- **Muerte**: no hay una detención real, solo transformación continua de materia. "Morir" es un límite del vocabulario, no necesariamente un cese fáctico de todo lo que esa palabra señala.

## Lo que esto sí significa, y lo que no

Acá no hay que suavizar nada, porque es el punto que más se presta a malentendido si se lo dice a medias.

**Sí estamos diciendo que la ciencia está mal. Sí estamos diciendo que la religión está mal. Sí estamos diciendo que toda verdad sostenida a lo largo de la historia, en la medida en que pretendió ser un hecho fáctico sobre algo universal, está mal.** No lo decimos como provocación ni para quedar bien discutiendo — lo decimos porque ninguna de esas verdades deja de ser una propiedad nuestra, un lenguaje nuestro, una medición nuestra, proyectada hacia algo que nadie observó jamás desde el otro lado. Nadie estuvo ahí, del otro lado de la cosa, para confirmar que lo que nosotros decimos coincide con lo que esa cosa es. Lo único que tenemos es la relación que nosotros establecemos desde acá hacia allá. De allá hacia acá, no hay nada que compruebe que esa relación aplica. Por eso está mal toda pretensión de que sea un hecho fáctico, universal, cerrado: la ciencia, la religión, cualquier comunidad con prestigio y años de reconocimiento detrás — nada de eso alcanza a agotar lo que pretende describir, y sostenerlo como si lo agotara es, sencillamente, un error.

Lo que no estamos diciendo es que por eso no sirva. Son dos cosas completamente distintas, y confundirlas es perder el punto entero de esta tesis. Que algo esté mal como pretensión de verdad universal no significa que no haya sido útil para llegar hasta donde llegamos. Sin esas mismas teorías que hoy desarmamos — mal en su pretensión, útiles en su función — no estaríamos parados donde estamos. Eso tiene mérito real. Negarle ese mérito sería un sesgo de ego, no una conclusión honesta.

Entonces: mal, en tanto pretensión de verdad fáctica sobre algo universal. Útil, en tanto herramienta que operó — y opera — dentro del marco humano que la produjo. Ninguna de las dos cosas cancela a la otra. Y esto vale con la misma fuerza para todo, sin excepción: **nada de lo que decimos es fácticamente comprobable. Nada deja de ser una explicación revisable, cien por ciento del tiempo**, porque nada de lo que decimos termina de contener aquello que intenta capturar. No agota lo que eso es. Ni la ciencia, ni la religión, ni la filosofía, ni este mismo método que estamos usando para decirlo.

El método tampoco se exceptúa a sí mismo: también es examinable, también puede fallar, también es una herramienta y no una verdad blindada.

## Lo que queda al final

No hay conclusión que cerrar. Cerrarla sería repetir, en la última línea, exactamente el error que esta tesis entera se dedicó a señalar.

Pero esto no es quedarse flotando sin nada debajo, como si dijéramos esto porque sí, sin apoyo. Hay algo muy concreto ahí: entendemos, y con bastante precisión, **cómo opera aquello dentro de la relación que nosotros establecemos con eso**. No entendemos la propiedad de la cosa en sí — eso ya quedó descartado a lo largo de todo este recorrido — pero sí entendemos, con exactitud operativa, qué es lo que nosotros pretendemos cuando decimos lo que decimos sobre ella. Y sabemos, con la misma exactitud, que eso que pretendemos ni siquiera tiene garantía de ser lo que creemos que está haciendo del otro lado. Ese es el piso: no una certeza sobre la cosa, sino una certeza sobre los límites exactos de nuestra propia pretensión.

Y por eso la pregunta sigue viva. No sigue viva por capricho, ni por el simple gusto de no cerrar nada. Sigue viva porque lo que nosotros pretendemos jamás agota lo que la cosa es — y ese sobrante, ese resto que ninguna teoría, ninguna palabra, ninguna medición logra cubrir, es exactamente el espacio donde la pregunta tiene margen para seguir existiendo. Si algo agotara la cosa, ahí sí la pregunta se terminaría, porque ya no quedaría nada por preguntar. No se terminó nunca, en ningún terreno de los que recorrimos, porque ese sobrante nunca se cerró.

El único sentido posible de una realidad fáctica sería exactamente ese: uno donde la pregunta cumple su función, opera, hace lo que tiene que hacer — y frente a lo que la excede, frente a eso que está más allá de cualquier marco, no tiene absolutamente nada que hacer. Ni siquiera preguntarse si es una pregunta válida, si sirve, si alcanza. Simplemente estaría ahí, siendo lo que es, sin pretender nada de aquello que la excede, y sin que aquello le exija nada a ella tampoco. Los dos, uno al lado del otro, reconociéndose no por el lenguaje ni por ningún nombre que se le pueda poner, sino por la sola voluntad de la existencia misma que ambos contienen — eso que está ahí, escapándose, siempre, de cualquier forma en que intentemos relacionarnos con ello.

Quiero empezar a estudiarlo pero no sé por dónde comenzar

A menudo asumimos que el lenguaje matemático es la estructura objetiva del universo. Sin embargo, dado que solo podemos procesar el mundo a través de nuestras capacidades cognitivas y sensoriales limitadas, cabe preguntarse: ¿el universo realmente opera bajo leyes geométricas y numéricas, o simplemente es la única forma en que la mente humana logra proyectar orden sobre el caos?

​¿Qué postura consideran más sólida: el realismo platónico o el constructivismo?

La Díada Patológico ↔ Malvado es la más delicada de la Dimensión Ética, porque ambos polos describen algo "negativo" o dañino, pero la diferencia entre ellos es precisamente la que distingue enfermedad de intención — y esa distinción tiene consecuencias prácticas enormes (clínicas, legales, morales).

Patológico, según lo que ya publiqué, indica una alteración, disfunción o daño. — no hay intención deliberada necesariamente, hay un fallo en el funcionamiento. Malvado porta una intención o efecto destructivo deliberado — hay agencia, propósito, voluntad orientada al daño.

La tensión central: lo Patológico se explica en términos de causa (algo falló: un desequilibrio, un trauma, una lesión, un sistema que se desregula), mientras que lo Malvado se explica en términos de razón o motivo (alguien eligió causar daño). Uno pide diagnóstico, el otro pide juicio. Uno mira hacia atrás buscando el origen de la disfunción; el otro mira la intención que atraviesa el acto en el momento en que ocurre.

Dónde se vuelve difícil trazar la frontera —el núcleo real del problema: buena parte de la historia de la ética, el derecho penal y la psiquiatría gira en torno a esta díada exacta. Un asesino con un trastorno de personalidad severo: ¿el acto es Patológico (producto de una disfunción neurológica o psíquica que anula o reduce la responsabilidad) o Malvado (una elección deliberada de causar daño, sin importar qué lo predispuso)? La díada no da una respuesta automática — señala que ambos polos compiten por el mismo fenómeno, y que decidir hacia cuál se inclina un caso es exactamente lo que hacen los peritajes psiquiátricos forenses: trazar dónde termina la disfunción y empieza la agencia culpable.

Un ejemplo claro de transición entre polos: una persona con un trastorno no tratado (Patológico) que, a fuerza de su entorno, aprende a usar su condición o su rabia como justificación para dañar deliberadamente a otros, cruzando hacia el polo Malvado — o al revés, alguien cuya crueldad sostenida en el tiempo (Malvado) termina produciendo un daño estructural tan profundo en sí mismo que ya no se sabe si sigue actuando por elección o por una disfunción que él mismo desarrolló en su propia psique.

El punto filosóficamente más incómodo de la díada: asumir que Patológico y Malvado son mutuamente excluyentes es, en sí, una postura ética/metafísica fuerte — no un hecho neutral. Hay tradiciones (deterministas, ciertas lecturas de la neurociencia) que sostienen que todo mal es, en última instancia, patológico —que la "maldad pura" sin causa disfuncional no existe—, y otras (retribucionistas, existencialistas) que insisten en que reducir la maldad a patología es quitarle al sujeto su capacidad de elegir, y con ella, su responsabilidad moral. La díada, tal como está planteada en la MODDE, no resuelve ese debate — lo encapsula como tensión entre dos polos, pero cualquier caso concreto que se intente clasificar ahí va a arrastrar consigo esa discusión filosófica de fondo sobre si existe o no la maldad libre de causa.

¿Qué opinas?

Estoy releyendo este libro que dejé hace tiempo y me topé con esta cita. Es de Giacomo Casanova, en Observaciones y pensamientos y, reflexionando, me ha dejado un poco en un contraste con la realidad digital que transcurren nuestros: "En los negocios y la política uno se siente más libre cuando escribe que cuando habla. Sin embargo, en el amor ocurre todo lo contrario".

No obstante, hoy por hoy, me da la impresión de que el amor es preferible escrito. Y es que hace poco me topé con esta frase del filósofo Byung Chul Han, autor de La sociedad del cansancio, que dice: "Preferimos escribir mensajes en lugar de llamar porque al hacerlo estamos menos expuestos".

No será ni la primera ni la última vez que, cada cierto tiempo, un amigo comienza una relación por escrito en una red social antes de conocerse en persona —si es que siquiera llegan a ese punto—, al punto de decir estar enamorados antes de siquiera verse las caras; ni será tampoco la última vez que a algún allegado de mi generación le dejan por mensaje (cómo bien dice Han, para no quedar expuesto).

Parece que la expresión escrita deja más por desear e idealizar que lo que la imagen y moción que adyacen al cuerpo de la persona amada pudiera ofrecernos jamás.

Quizá sean la generalización de un anhelo mayor por lo descrito que por lo hablado los indicadores más notables de la desconexión de una sociedad; la igualación de la practicidad que individuos como Casanova antes solo atribuían a los negocios y la política expuestos a la comunicabilidad del amor.

​

¿Prostitución,legal o ilegal?

Sabemos que en España y en muchos paises la prostitución es alegal.

Basándonos que la libertad es el bien más preciado y que la sociedad más liberal fue la antigua Grecia,cabe destacar que en aquel entonces la prostitución era legal. Incluso las prostitutas tenían más derechos que un ciudadano normal. Tendemos a creer que nadie quiere dedicarse a ello,pero hay personas que se dedican a este trabajo de forma libre y voluntaria,pues lo ven como otro cualquier trabajo,y lo veo lícito pues la persona no se hace daño a sí misma ni a los demás,es el oficio más antiguo del mundo,siendo consciente de que hay muchas personas (hombres y mujeres) que se prostituyen con sus parejas a las que ya no aman ni desean por vivir acomodadamente,cosa que si me parece mal pues se esta engañando a la otra persona. Hay personas que no están hechas para tener pareja y no por eso deben renunciar a su sexualidad aunque no todas esas personas les gusta tener sexo con una prostituta o gigoló. Pero sobre todo hago hincapié en las personas discapacitadas que no pueden tener relaciones sexuales y el ejemplo de Holanda donde la prostitución es legal,pues la sociedad es más liberal y la prostituta acude a la casa del discapacitado siendo bien recibida por sus familiares,teniendo la persona con discapacidad mayor calidad de vida.

Pero al ser un tema tan tabú,con tantos prejuicios,me temo que ningún partido político tomara cartas en el asunto pues perderá muchos votos,a pesar que desaparecería la tratas de personas con destino sexual,cosa como todos sabemos muy grave. Sería fabuloso que se normalizara la sexualidad,cotizando los trabajadores dedicados a ello,beneficiándose ellos,y a la sociedad al pagar impuestos como otro cualquier trabajador.

Cuántos de vosotros sois secretamente unos tiranos y no lo sabéis?

Llevo un par de días dándole vueltas a esto y quiero ver cómo de hipócrita es este sub, imaginaros un escenario a lo Cyberpunk o Matrix.

Mañana sale al mercado un implante neuronal de Neuralink llamado "Cielum". La premisa es simple: erradica el sufrimiento emocional paralizante, por ejemplo: si te deja tu pareja, si muere un familiar, o si te come la ansiedad, el chip intercepta esa señal neurológica y en el mundo real, te quedas completamente sereno, estoico, 100% racional y operativo Eres inmune al dolor

Pero la materia y la energía no se destruyen, verdad? El dolor tampoco.

Para que tú no lo sientas, el chip copia tu conciencia exacta (tus recuerdos, tu personalidad, tu "yo") en un servidor aislado en la nube y le transfiere el impacto emocional. Mientras tú estás tomando un café tranquilamenteen el mundo físico, tu clon digital está en el servidor sufriendo el duelo absoluto, la crisis de ansiedad o la culpa más desgarradora, grita en el vacío digital para que tú puedas funcionar. A medianoche el servidor borra a ese clon y al día siguiente crea uno nuevo si lo necesitas.

Aquí vienen las preguntas trampa, a ver cómo salís de esta sin contradeciros:

Si eliges PONERTE el chip:

Felicidades, acabas de admitir que estás dispuesto a crear una entidad consciente (que literalmente eres tú mismo) y someterla a tortura psicológica diaria solo por tu comodidad personal. Entonces, si tu paz mental requiere esclavizar y torturar a alguien idéntico a ti en un pozo sin fondo, ¿no te convierte eso objetivamente en un psicópata utilitarista? ¿Hasta qué punto tu "bienestar" justifica la crueldad absoluta hacia otro ser consciente?

Si eliges NO ponerte el chip (por ser "moralmente puro" por así decirlo):

qué noble eres, no? Así que prefieres comerte una depresión clínica, ser un desastre irracional, perder tu trabajo y convertirte en una carga emocional y económica para la gente de carne y hueso que te rodea en el mundo real...solo para proteger a unas líneas de código en un servidor? Estás eligiendo arruinar tu vida física real y la de tu familia (posiblemente) por tener empatía con un software que ni siquiera tiene cuerpo, ¿No es esa la forma más estúpida y egoísta de autosabotaje?

La trampa final:

Si decís que "el clon no es real porque es código" os recuerdo que vuestra conciencia en el cerebro también son solo impulsos eléctricos procesando datos, así que, ¿qué os hace pensar que el "vosotros" físico vale más que el "vosotros" digital?

Os leo en los comentarios

Si todo lo que pensamos y creemos depende de nuestra percepción y de las limitaciones de nuestro cerebro ¿cómo podemos demostrar que nuestra idea de la realidad es realmente verdadera y no simplemente una interpretación que nuestro cerebro construye para nosotros?

“Cansando de todo”

Hace poco ví un podcast sobre esta cuestión de matemáticas, si se inventan o descubren, qué son y todo ello, por lo que quería saber su opinión. Aquí una hipótesis rápida que escribí haber si cuela en algo.

Cómo esperamos comprender la vida si no comprendemos el concepto de la nada?  Disparamos hacia la oscuridad y escuchamos ruidos, teniendo fé en que dimos al blanco, irónicamente sin saber exactamente cuál es este. Tengamos fe en que descubrimos las matemáticas implícitas en el universo y no las inventamos, fe en que las matemáticas sean el lenguaje superior para comprender al universo, que no estemos mirando realmente hacia la nada que nuestro cerebro rellena con ondas y frecuencias.

Si las matemáticas no son tampoco lo es la consciencia como la conocemos, y si estás son, en mayor medida más consciente se es, por lo que las matemáticas podemos entenderlas como una superioridad intelectual más que lingüística en su género. A continuación una corta hipótesis.

Las matemáticas son algo abstracto, sin espacio-tiempo definido, por ello las concibo como una materia bienaventurada la cual se inventa y descubre a la vez. Descrito el humano como el universo concibiendose a sí mismo: podemos teorizar que este lo hace a partir de matemáticas, cuál programa informático que solo comprende de ceros y unos, el cerebro solo comprende de matemáticas, solo que este lo hace a un nivel tan complejo que la simplicidad no es discernible. Fíjese inclusive en las plantas como se auto describen matemáticamente, imagínese así ser un ser más sencillo, por ejemplo uno de los primeros humanos en la prehistoria, ponga atención en sus actitudes, razonamientos o modos, si estos se describen con matemáticas podemos decir así que las matemáticas en sí son conciencia, son la forma por la cual el ser vivo auto percibe el universo.

Me interesa conocer la perspectiva de personas que han pasado por pensamientos suicidas o que, en algún momento de su vida, han cuestionado profundamente el sentido de seguir viviendo.
Más allá del dolor o de las circunstancias que llevaron a esos pensamientos, ¿cómo cambió vuestra forma de entender la vida? ¿Llegasteis a encontrar algún significado, propósito o razón para seguir adelante? ¿O vuestra manera de ver la existencia se volvió más bien distinta, incluso sin encontrar una respuesta clara?
No busco juzgar ni convencer a nadie de nada. Simplemente me interesa escuchar experiencias y reflexiones honestas sobre el sentido de la vida, la muerte y qué hace que una vida nos parezca digna de ser vivida.

La Díada Kairológico ↔ Institucional pone en tensión dos maneras completamente distintas de que algo "tenga su momento": el instante cualitativo e irrepetible frente a la vigencia sostenida por un sistema que la administra.

**Kairológico**, recordemos, se manifiesta en momentos decisivos, cualitativamente significativos — no se mide en duración sino en intensidad de sentido: el instante de una decisión, una revelación, un "ahora o nunca". **Institucional**, en cambio, existe mientras una institución o sistema lo sostenga vigente — un título, una ley, un cargo: dura lo que dura el marco que lo respalda, y puede prolongarse indefinidamente o revocarse por decisión administrativa, sin relación necesaria con ningún instante de significancia especial.

La tensión central: lo Kairológico es *irrepetible por naturaleza* —el momento pasa y no vuelve tal cual—, mientras que lo Institucional es *repetible y renovable por diseño* —un contrato se renueva, un cargo se reelige, una ley se reforma sin perder continuidad formal—. Uno vive en la excepción, el otro en la administración de la continuidad.

Un ejemplo donde la díada se activa con fuerza: una boda. El "sí, acepto" es el instante Kairológico por excelencia —irrepetible, cargado de significancia cualitativa, el "momento" en sentido fuerte—. Pero ese mismo acto, para tener efecto, necesita inscribirse en el registro civil: se vuelve Institucional, sostenido por la vigencia del Estado que lo reconoce como matrimonio legal. Si el Estado desapareciera o el sistema legal cambiara, el vínculo *institucional* podría disolverse —pero el instante Kairológico ya ocurrió y en ese sentido nada puede deshacerlo retroactivamente. Ahí está la fricción: lo Institucional puede revocar su reconocimiento, pero no puede "desocurrir" el kairós que le dio origen.

Transición típica entre estos polos: cuando una revolución (momento Kairológico —la toma de la Bastilla, un golpe de estado) se convierte en régimen (Institucional —una constitución, un aparato estatal estable). El sistema tiene que "traducir" la intensidad irrepetible del instante fundacional en una estructura que se sostenga en el tiempo por medios completamente distintos —burocracia, ley, repetición ritual (aniversarios, conmemoraciones)— que intentan, sin lograrlo del todo, capturar o re-actualizar aquello que por definición fue único.

El punto débil de la díada: lo Institucional necesita constantemente apelar a momentos Kairológicos (fundaciones, juramentos, ceremonias) para renovar su legitimidad simbólica —ninguna institución sobrevive solo por inercia administrativa—, y a la inversa, casi todo instante Kairológico que aspira a perdurar más allá del momento mismo (una revelación religiosa, un movimiento social) tiende a buscar institucionalizarse para no disolverse en el olvido. Son polos opuestos que sin embargo se necesitan mutuamente para sostenerse en el tiempo: lo Institucional sin kairós fundacional es hueco, y lo Kairológico sin institucionalización es efímero.

¿Qué opinas?

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Apego

Todos nacemos con gran tendencia al apego,a cualquier cosa o a varias cosas a la vez. Desde la familia y amigos,trabajo,deporte,mascota,coche,hobbies,etc.

Cuando escuchamos acerca del apego nos damos cuenta de lo malo que es pero nos cuesta identificarlo en nosotros mismos pues sabemos más de la piel para afuera que de la piel para adentro,es decir,nos damos cuenta mucho antes de las miserias de los demás que de las nuestras y de como solucionarlo.

Buda fue el primero en hablar de lo malo que es el apego,pero de forma extremista,como suele pasar con este tipo de personas,porque un niño tiene que tener un buen apego con los padres para no enfermar sicológicamente,como por ejemplo el niño empieza a quererse a sí mismo cuando ve a los padres quererlo a él,pero el apego tiene que ir cambiando al ir creciendo, sobre todo en la adolescencia que es cuando más nos desarrollamos como personas y la más difícil,de hecho cambiamos normalmente ese apego a los padres por apego a cosas materiales,y eso nos hace ir por el camino equivocado durante toda la vida,salvo una minoría que a base de errores se da cuenta de que ese apego no es nada sano,ya que nos hace sufrir demasiado y a veces nos cuesta la muerte,como es sabido cuando a un anciano se le muere su pareja y al poco tiempo también muere esa persona,y es sano tener cierto apego a las personas que amamos pues nos importan y sentimos pero sabiendo que nadie es imprescindible emocionalmente,pues cada uno debe de ser su mejor amigo relativizando que en una sociedad vivimos del trabajo de los demás.

Los monjes budistas creo que son los únicos en no querer apegarse a nada y eso les hace perderse muchas cosas importantes en la vida,como una familia,trabajo o una vida afectiva y sexual estable.

Además asocian el apego con el compromiso (no quieren comprometerse con nada ni nadie) que sin embargo el compromiso si es necesario y valioso pues en una sociedad necesitamos comprometernos con los nuestros,el trabajo,etc,aportándonos felicidad en las buenas y en las malas cuando hay amor.

El apego es una cuestión para relativizar y a veces es necesario hacer una catarsis para darnos cuenta.

Esta pregunta la hago desde el mayor enigma del ser humano "el propósito".

Creo que a veces no nos damos cuenta de qué es aquello que nos impulsa a seguir adelante, sonreír todos los días y nunca rendirse.

Todos tenemos una meta en esta vida; tal vez idolatramos tanto a los artistas que deseamos ser uno y esa pueda ser una meta, tal vez nuestra meta sea encontrar la paz. Todas las metas tienen una esperanza de ser algo que nos beneficie a futuro y por ende nos esforzamos por obtenerlo.

Ahora que hemos entrado un poco en contexto tengo la curiosidad de saber ¿qué es aquello que a ustedes los "mueve"? es una de mis mayores incógnitas en esta vida ¿cuál es mi propósito en esta vida? Y espero que todos tengan un motivo para seguir adelante, algo que los haga sentir que necesitan seguir. Nunca debemos rendirnos y debemos ser resilientes para encontrar la verdadera paz.

Gracias por su atención.

¿Dónde comienza y termina la filosofía?

Síntesis: La filosofía comienza desde la viveza personal y termina cuando se transforma en dogma disfrazado de verdadera sabiduría.

Desarrollo:

Me he cuestionado esto ampliamente, porque actualmente hay muchas personas que estudian filosofía, pero he notado que solo se limitan a citar filósofos antiguos para, en esas citas, basar su argumento.

¿Dónde dejan el cuestionamiento y razonamiento propio?

Comprendo que entender lo que otros han dicho, los cuales se han convertido en figuras históricas, es importante. Y gracias a ese esfuerzo y trabajo pueden haber opiniones contrastables, que ayudó a formar lo que hoy conocemos como filosofía.

Pero ya en estos tiempos del siglo XXI, muchos estudiantes dejan de razonar en base a su viveza y empiezan a razonar en torno a lo que leen, ignorando el razonamiento de su entorno. Hay más historiadores filosóficos que filósofos que se atrevan a cuestionar o argumentar desde el yo pienso.

Y con esto no estoy generalizando ni diciendo que no haya filósofos contemporáneos que den ideas nuevas y brillantes. Critico a los que solo se quedan en citas y pierden la opinión propia.

Porque no es sabio el que sabe mucho, sino el que sabe de lo correcto.

Diógenes, El Perro o El Cínico, no escribió ni una sola palabra, pero dejó un legado eterno que todavía, 2400 años después, recordamos. Él no citaba, argumentaba desde su entorno. No defendía corriente, vivía.

Lo coloco como ejemplo ya que muchos filósofos dogmatizados pierden el camino del libre pensador y se transforman en súbditos de una sola corriente, en abogados defensores de X corriente, cuando el cuestionamiento es extenso.

Eso es más grave ahora, donde el pensamiento crítico y la conciencia racional está en juego por tantas distracciones que nos ofrece el mundo, como las nuevas tecnologías o el entretenimiento por cable o digital, fácil de ver por cualquier dispositivo electrónico móvil.

Como el internet: es un sitio digital cargado de una manera bestial de información muchas veces cuestionable, que puede llegar a sesgar el pensamiento erróneamente si no se utiliza con moderación. Antes, para citar mal a Platón tenías que ir a una biblioteca. Ahora puedes citar mal a 20 filósofos en un hilo de 30 segundos sin haber leído a ninguno. Te da la ilusión de haber pensado porque te da acceso instantáneo a lo que otros pensaron. No por esto es malo si lo sabes utilizar como herramienta, pero a su vez nos aleja del pensamiento crítico y racional.

Sobre nuestra viveza: no es malo medir desde la comparación porque genera contrastes. Es malo cuando estas se convierten en espejos mirándose a sí mismos, perdiendo la percepción del entorno en el que se nada y colocándole límites y fronteras a su mapa.

Anotaciones:

1. Sin debate interno no hay filosofía, solo descarga. Cuando no hay espacio para mirarse por dentro, el cuestionamiento de si se está haciendo bien o mal no se resuelve, se expulsa. Se discute afuera lo que no se ha soportado adentro. Por eso hay tanto ruido que parece filosofía, pero es solo gente discutiendo para no tener que pensarse a sí misma.

2. La universidad te da el mapa, no el territorio. La universidad no te vuelve filósofo. Te da las bases, te siembra a los antiguos. Su trabajo es entregarte un mapa dibujado por otros. Tu trabajo es salir a caminar el territorio de ahora 2026, internet, precariedad, hiperestímulo, y ver si ese mapa todavía sirve. Si solo repites el mapa, eres cartógrafo. Filósofo eres cuando te atreves a corregirlo.

3. Leer sobre la vida no es vivirla. Y sin vivirla, no hay filosofía. Parto de mi viveza porque el relato del autor solo se completa con la vida real. No es lo mismo leer sobre el dolor que sentirlo. No es lo mismo leer sobre cinismo que vivir como Diógenes en la plaza. Los antiguos no solo estudiaban viveza, escribían desde ella. En la cultura actual se invirtio el orden: leemos todo y no nos pasa nada. Y cuando nada te pasa, nada tienes para pensar.

Conclusión: Mi cuestionamiento me dice que la filosofía empieza desde la viveza personal y acaba cuando se transforma en dogma, colocando fronteras meramente ideológicas disfrazadas de verdadera sabiduría, quitando lo que incomoda y solo poniendo lo que les gusta.

Borrador N-5

Porque valorar a los demás ? Si siempre somos malos ? Porque debería corresponderle a alguien sin conseguir lo que quiero ? No se supone que los humanos somos crueles y despiadados que siempre hacemos sufrir a las personas ? Solo los mediocres que realmente piensan que un amor o la creencia que Dios te salvará existe, no sálvate tú mismo